何建興 (2020):〈僧肇〉，《華文哲學百科》（2020 版本），王一奇（編）。

7. 僧肇的語言思想

僧肇(384—414)

與印度中觀論籍相比較，《肇論》顯然有較多語言思想的表述。相關討論涉及語言與勝義真實的名實相應關係，字詞的指涉或表意方式，以及弔詭語的使用等。

　　印度中觀學派傾向認為，語言的運作建立在語詞之間的相待性以及語言社群約定俗成的規約。特別地，一語詞之具有意義以及能指涉某事物，毫不取決於該事物的實在或具有自性。僧肇也持相似的看法。他標舉「物不即名而就實，名不即物而履真」以強調說，不會因為以名言指涉某個事物，該事物就成為真實的。實則，僧肇主張「名實不相應」說：真實的事物不可言說，可言說的事物則不真實。對他而言，真諦、般若以及涅槃三者，都與名相、概念不相應，因此都不可言說。不過，既然「真、俗相即」，真諦與語言二者勢必有相當密切的關係。對僧肇而言，只要不執定於語詞的字面意義以及語詞於其指涉物的增益，能夠「得意忘言」，我人仍可運用他所謂的「狂言」和下文所說的弔詭語，來嘗試粗略地指示或描摹不可說的真實。

　　僧肇主張「名實不相應」一點，也見於〈不真空論〉的這段文字：

夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名，名實無當，萬物安在？故〔《中論》〕云，物無彼此。而人以此為此，以彼為彼；彼亦以此為彼，以彼為此。此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。然則，彼此初非有，惑者初非無。……故知萬物非真，假號久矣。

這裡所說的事物是凡夫心智所認識、已為概念區隔與著色的事物。這樣的事物雖然可以言說，卻不能為特定的名言所決定。僧肇以指示詞「此」、「彼」為例。某事物之為「此」或「彼」，多少取決於說話者與該物的相對位置。人們以近物為「此」，遠物為「彼」，對此人為「彼」的，對彼人則為「此」。「此」、「彼」名相的使用是相對的，我人透過這些名相所認識的事物也一樣是相對的，不應該認為是決定性地如此這般。這呼應先前「事物沒有定性或定相」的說法。這樣的事物是依待的、空的、不真實的，因此被說為是假號。事物不是真實的，表詮這些事物的名言自然也不是真實的。

　　先前提及，「有餘」、「無餘」等名言僅只是假名，我們可以說，對僧肇而言，語言是假名性的。這裡的「假」字有不真實、權宜假借等意思。一切名言屬於可言說的俗諦領域，因此不是真實的。語言的假借性則意味著，即便說某字詞可用以適切地指稱某物，這不代表說，該物決定性地是如該字詞所表徵的那樣。這點是重要的，因為僧肇可以使用看似彼此相違的不同語詞，來指稱同一事物，卻不至於產生矛盾。〈物不遷論〉的「兩言一會，豈曰文殊，而乖其致哉？」，〈般若無知論〉的「無以言異，而異於聖心也」，多少都表達了這個意思。

　　僧肇語言使用的一個特點，在於時常運用可稱為「弔詭語」的語言表式。所謂「弔詭語」是指含有相反語詞之結合，因而看似矛盾的語句或語言表式。先前提及的「有而非有」、「無而非無」、「知即無知，無知即知」，都可說是弔詭語。Robinson (1958–59: 111-15) 與 Kantor (2010: 292-300)分別指出，由於僧肇所用的相關語詞是歧義的，他看似矛盾的語言表式並未含有真實的矛盾。則指出，基於相關語詞的歧義以及假名性或假借性使用 ，僧肇的弔詭語並未違反邏輯上的非矛盾律。這種語詞使用涉及對於字詞之指涉方式的理解。譬如，對僧肇而言，同一事物可以既說為「有」，又說為「無」。面對他人可能的質疑，僧肇解釋道：「言有，是為假有，以明非無；〔言無，是為〕借無，以辨非有」。這是說，當說某物是有時，並不是說它決定性地為有，而是說它不是無；當說該物是無時，並不是說它決定性地為無，而是說它不是有。依這樣對「有」、「無」字詞的假名性使用，「X 亦有亦無」這一弔詭語實際表達了「X 非有亦非無」之意，而後者並無明顯的矛盾。