亲爱的朋友，你看到「今天如何论述天主」这个主题，有否发现这问题充满毛病呢﹖ 我想举一个例子加以说明：手提电话推销员必先清楚及掌握所推销的电话的一切功能，才能向顾客推销电话，至于「如何」推销，则要学习技巧和方法了。就此例子，在论述天主时，人是否已完全掌握天主认识天主这一大奥秘呢! 在未弄清天主为何时，我们只能说：「为何」要论述天主﹖ 天主是谁或向谁论述天主﹖ 若像推销员找「如何」推销手提电话的方法，我们只能找到Steve Jobs (苹果CEO乔布斯)的「天主」，而不是圣经中那位Job，约伯的天主了!

很多人利用「天主」，以「天主」之名来「解决」自己未能解决之事，或称此乃天主的意思。「天主」成了万用匙。又有很多人说自己不信天主，你听后不必紧张，因为那些人所讲的「天主」可能与天主无关。某位法国哲学家明认自己是无神论者，他认为God不是为所有人适用的灵丹妙药。但是，天主就不是灵丹妙药。这位无神论者的「天主」，根本就不是天主。天主是人类最大的奥秘；是人无法理解的奥秘。

天主不是一件事，不是石块堆中的一块石。反而，天主临在于每一石块内，每一石块也存在于天主内。天主是所有石块的根源。 若石块被堆砌成桥梁，天主便在这桥梁内; 若石块被筑成围墙，天主便在这围墙内。有些人一提到天主与受造物时，即会将之看成一场竞技；即是天主要占有所有受造物，而受造物则各自独立反抗。然而，天主不是想掩盖所有石头的大石，天主本是根源，所有受造物都存在于天主的氛围中。

「天主」这个名词有什么意思呢﹖ 基督徒所称的「天主」或「上帝」，这名称是利玛窦神父来华后所创作的，就如欧洲人称God一样。他指God是创造一切的神，而耶稣给我们认识的不只是创造一切的神，更是「父」，「天父」。他认为「天主」或「上帝」这名称为未认识「天父」的人更易接受。

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为何要论述天主﹖ 因为人可以听到天主，天主会向人说话。圣经记载天主向亚巴郎、梅瑟及众先知说话，他们要将天主的话，他们所接收到的讯息传给众人。天主透过人向人说话，以显示自己。当人借其他人的见证，听到天主向他说话时，人便做到了他所能做到的— 即是听到天主。这种听天主说话的方式是透过与人共融，与人分享，是最佳的方式。

有些人认为天主太沉默，不作声; 特别在不义之前，他们常请天主发言。其实，天主不停透过宇宙万物向我们发言，只是人未会静下来细听!

当亚巴郎、梅瑟及众先知、或某人接收到天主的讯息时，会与人分享，会立时把讯息传扬开去；不会像有些动物般，找到食物便自己吃。天主的这些传信者不会单把讯息编辑成书交给别人各自阅读，各自诠释。他们会把天主的话生活出来，让人明白。因此，传信者本身就是讯息。耶稣派遣门徒两个两个去传扬祂的福音，传布福音者以自己的生活为基督作见证，向所有人宣讲。

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现今教育界，很多老师都在寻求新的教学方法、新的教授技巧，寻找新资源去吸引学生的兴趣。但往往忽略了去理解教育为何﹖ 结果，老师及学生都对学习失去兴趣，失去魄力。学生会灰心地问，学习对我有何用处﹖ 学这些东西有何用﹖ 凡事都讲有用无用，这是非常危险的，容易引起各种歧视和厌弃等社会现象。对「真、善、美」等的渴求亦会随之而减少，因为「真」会变质，「善」太空泛，「美」则是外表。 若教育只留于知识而不再讲求人生，教人寻求真理，教育便失去其意义了。教会亦然，所谓的新福传若只讲「如何」 — 寻求福传技巧及加入更多资料，不如停留在旧福传罢!

如何在「今天」论述天主呢﹖ 我们应学习圣伯多禄如何向犹太人讲论耶稣的复活。请大家细读 宗2：14-36，伯多禄引用先知的预言，指出他们过往的历史与「今天」他所宣讲的息息相关，天主的预言「今天」应验了，隐藏的天主已在「今天」显现出来。

同样，圣保禄宗徒在向希腊人，特别是知识份子宣讲时，他仍尽力告诉这些外邦人，他所宣讲的天主与他们的日常生活、历史文化相关。「天主在过去的世代，容忍了万民各行其道；但祂并不是没有以善行为自己作证，祂从天上给你们赐了雨和结实的季节，以食物和喜乐充满你们的心。」 ﹙ 宗14：16-17 ﹚圣保禄劝勉他们：「如他们寻求天主，或者可以摸索而找到祂；其实，祂离我们每人并不远，因为我们生活、行动、存在，都在他内，正如你们的某些诗人说的：『原来我们也是祂的子孙。』」 ﹙ 宗17：27-28 ﹚因为耶稣基督满全一切，我们或生活或行动都在祂内。

另一问题是：向谁论述天主﹖ 若自说自话，而无聆听对象，能做多少便做多少，不知对象是谁，不了解聆听者的需要，这样的态度极需检讨! 就如你对一个人说「我爱你」时，你想表达的是什么﹖ 你希望他/她时常与你在一起，你希望他/她幸福愉快，还是你感到满足喜乐﹖ 可是，这喜乐会因死亡的定律而消亡。

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极端保守的信徒常利用「天主」去解决一切问题，任何问题都以圣经为本，在圣经中找寻一切的答案。 若「天主」是万能匙，那祂定是个略夺者，无神论者必起而反对，因为任何问题都不需寻找答案。那为何要论述天主呢﹖ 两个人面对面，为何不谈你我之事，而去谈论天主呢! 若二人不想聆听对方，而又强迫他人听你，给人的感觉是逃避现实。

极端保守的信徒其实也是无神论者，一切问题不是问题，是「零」，是不存在的。极端保守的信徒与无神论者的共通点是常提及「天主」。无神论者为抗拒「天主」，所以常提及「天主」; 极端保守的信徒则认为「天主」是一切问题的答案，值得宣传，所以常提及「天主」。

希腊神话中有一只多头怪兽，有人尝试去斩杀它，谁知斩下一个头，另一个头迅速生了出来，无法把它杀掉。极端保守的信徒与无神论者都与「天主」相关，一是拥护，另一是抗拒。两者都认为自己可掌控「天主」。耶稣说：「到那一天有许多人要向我说：主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，因你的名字驱过魔鬼，因你的名字行过许多奇迹吗？那时，我必要向他们声明说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我罢！」 ﹙ 玛7：22-23 ﹚有些人太容易说：主啊！主啊！却不认识耶稣所讲的「父」。耶稣说：「除了子及子所愿启示的人外，也没有一个认识父是谁的。」 ﹙ 路10：22 ﹚耶稣批评这些常把「天主」挂在嘴边的人，他们把「天主」当成一件事，把最大的奥秘当成家中的装饰品，任人摆布。耶稣又补充说：「不是凡向我说『主啊！主啊！』的人，就能进天国；而是那承行我在天之父旨意的人，才能进天国。」 ﹙ 玛7：21 ﹚若真的认识天主，不会只讲而不做，为主作见证还要行公义，爱他人。

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有些人提议不要再争论「天主」了，不如行公义，好怜悯，爱他人，以行动代替言语罢。无声的爱心比真理更重呀! 这理论听来悦耳，却像是没了天主。现代人很容易接受这类思想，跟从这类行动，觉得认识天主不重要，最要紧的是生活方式，认为这与认识天主无关。这理论十分吸引青少年，因若自以为正确便可做任何事，或某人主张什么又有人跟从，其他人便可照着听从。人很难弄清楚什么是绝对的公义。上述理论与无神论不同，这理论认为认识天主不会改善生活模式，无信仰的人或其他宗教人士都可以正直善良，有道德，有爱心，只是没有天主。

然而我相信，若没有对天主的认识，人仍需要其他人告诉他公义是什么、爱是什么，善良是什么，伦理道德是什么。要小心，若人是善恶的唯一尺度，那就难有全人类可以共同接受的定律了，因为每人都可有各自的诠释和演绎。

另一方面，亦没有绝对的无神论，人无可能做无神论者。 若问，你信天主吗﹖ 答案是信或不信。倒不如问：在你的生活中，有什么东西是绝对的呢﹖ 真正的无神论者不可能把事情绝对化，不能令所有人都成为无神论者，更不能神化任何人或任何事，包括自己，也不能神化钱财、经济、娱乐或职业。 若真是无神论者，世上没有任何事是绝对的。非常矛盾罢! 我想大家再想想多头怪的故事，斩下一头另一头生出，人抗拒天主，却使另一个「天主」出现。极端地说，无神论者最终也会为自己创造一个神。

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「今天如何论述天主」，为何是「今天」呢﹖ 有些人已假设「今天」比过往多问题，多阻障。「今天」在欧洲，很多人已放弃信仰，更不接触教会。跟这些人论述天主比跟从未接触过信仰的人困难得多。欧洲人自少接受教会教育，以为自己已经听过，其实是无知，认为自己已知一切的，实在是一无所知! 今天的文化是全球化的文化。上述问题，在世界上其他地方都会出现。有人认为论述天主像论述天气般容易。其实，论述天主是最大的问题。人所论述的天主可能是自己想像出来的。正如圣奥思定所说：「主，谁敢在这世上论述祢!」对于天主，大多数人是沉默的，但亦有人随意妄言。其实，人那有能力完整地、真实地论述天主呢! 天主是不可言喻的奥秘。人感到自己不能做假信徒。

若你给比较年长者一份名单，请他们在其中选出最优先想见的，男士们可能会选美女，有人可能选钱财，有人可能会想看看太空船，亦可能无人想见到天主。不过，在所有受造物中，只有人能看到这宇宙的奥秘。每一受造物都生活在这奥秘内，但只能看到这奥秘的一部份，而不能看到这奥秘的整体。然而，人或其他受造物都要面对死亡。实在，人的死亡更是悲惨。因为其他受造物只感受到肉体的死亡，人却知道肉身的死亡及精神的死亡。那么，如何在真理中论述天主呢﹖

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人不可能对所有时代负责。我们要负责的是「今天」。其实，每一时代，人类都有共同命运，人之能喜乐是因为人能爱; 人之会恐惧不安是因人要面对死亡。「今天」的人类，不单了解到自身的有限，死亡的结局正威胁着他。「今天」的人类知道人在死亡时要结束现世的旅程，他们更知道整个人类也会结束。因着原爆，甚或核爆，人可在瞬间消失。

1945年8月6日世上第一枚原子弹坠落日本广岛市，造成数十万日本平民丧生。于是，许多人定该日为新时代— 后人类时代﹙Post-human﹚的开始。人醒觉到大自然被人类不断破坏，于是很多人着重环保。许多人却喜欢把自己隐藏起来，埋首于虚拟的电子世界里。有些人则着力于建设智慧城市﹙Smart City﹚，利用各种资讯科技或创新意念，整合都市的组成系统和服务，以提升资源运用的效率，优化都市管理和服务，以及改善市民生活品质。

无论人的想法如何，他们都不会思考天主或相信天主。传统天主教国家也是这样。现在正是时候让我们细读耶稣所讲的「莠子的比喻」 ﹙ 玛13：24-30 ﹚。「今天」可以说是最好的，因为我们可幻想未来，看到麦子的生长。「今天」也可说是最坏的，因为莠子长得非常高大，随时把麦子掩盖。究竟是麦子胜过莠子，还是莠子胜过麦子呢﹖ 或是麦子莠子同时存在﹖ 耶稣提醒我们要小心，「免得你们收集莠子，连麦子也拔了出来。」 ﹙ 玛13：29 ﹚

天主教信仰是相当现实的，我们不会迷信世界是不断进步的，进步将带来痛苦;而麦子和莠子必会同时存在。我们信仰的希望在「当我﹙耶稣﹚从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」 ﹙ 若2：32﹚。「被举起」有双重意义，一是耶稣受刑时，先被钉在横木上，然后再用绳把钉有耶稣的横木拉到早已竖立起的直木上。另一是指耶稣升天到天父的右边。耶稣死在十字架上最痛苦的时刻就是人类复活的时刻。就如孕妈妈分娩的时刻就是她最痛苦的时刻，但当新生命诞生后，她的一切痛苦即忘掉了，喜乐充盈着所有人的生命。我们相信，当那日子临近时，世界会越来越痛苦。「当我﹙耶稣﹚从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」。实在，整个宇宙正期待新天新地的诞生。既是如此，整个宇宙便要好好保护麦子，铲除莠子只会连麦子也拔掉。整个宇宙要充满希望地，满有魄力地期待众人来归向耶稣的时刻。